John Rawls e l’ideale di una società “ben ordinata”

La proposta di Rawls prende le mosse da una critica radicale all’approccio utilitarista che aveva dominato la riflessione filosofica anglosassone fino ad allora.  Nonostante egli ne condivida lo spirito riformista, non può non sottolineare l’incapacità dell’utilitarismo di attribuire ai singoli pari considerazione e dignità. Per gli utilitaristi l’obiettivo di una società giusta dev’essere quello della massimizzazione della somma delle utilità individuali. In questo quadro il benessere dei singoli cittadini acquista senso solo come elemento di tale somma e non in virtù della dignità e dell’intrinseco valore del singolo individuo.

Tale prospettiva può generare, come abbiamo visto quando abbiamo affrontato i filosofi utilitaristi, effetti indesiderati e in palese contraddizione con le caratteristiche che intuitivamente attribuiamo all’idea stessa di giustizia. Se un giovane ricco e in salute, per esempio, riesce a trarre maggiore godimento da una certa quantità di denaro rispetto a ciò che potrebbe fare un anziano, povero e disabile, nella prospettiva utilitarista sarebbe giusto che lo stato favorisse una redistribuzione del reddito sottraendolo al povero anziano per darlo al giovane ricco, perché in questo modo il benessere della società complessivamente aumenterebbe. Non esiste nell’utilitarismo, dunque, per dirla con Rawls “alcuna ragione di principio per la quale i maggiori vantaggi di alcuni non dovrebbero compensare le minori perdite di altri; o, in termini rilevanti, perché la violazione della libertà di pochi non potrebbe essere giustificata da un maggior bene condiviso da molti (…) La natura della decisione presa dal legislatore ideale non è quindi sostanzialmente diversa da quella di un imprenditore che decide come massimizzare il suo profitto producendo questa o quella merce, o da quella di un consumatore che decide come massimizzare la sua soddisfazione acquistando questo o quell’insieme di beni”. La questione della giustizia rischia di diventare in questo modo una semplice questione di “amministrazione efficiente”.

Rawls si oppone a questa visione nella quale il benessere sociale ha la priorità sul rispetto dei diritti individuali. Analogamente vengono prese le distanze dal cosiddetto intuizionismo secondo cui ognuno di noi avrebbe un senso morale innato capace di guidarci e orientarci attraverso principi che riconosciamo intuitivamente giusti. Tali principi possono rappresentare, sostiene Rawls, in assenza di una struttura teorica ricca e articolata, al massimo una guida approssimativa alla nostra azione. Al pari dell’utilitarismo e dell’intuizionismo viene criticato anche il cosiddetto “perfezionismo”, quella prospettiva teleologica, come le etiche di matrice aristotelica, secondo cui il giusto coincide con ciò che consente il raggiungimento di una data finalità, per esempio l’eudemonìa intesa come fioritura umana attraverso l’esercizio delle virtù. In questo senso il legislatore sarebbe legittimato ad orientare le vite dei cittadini verso il raggiungimento di un certo ideale di vita ritenuto migliore rispetto agli altri.

La posizione rawlsiana cerca di superare i limiti di queste tre prospettive radicandosi nella tradizione kantiana. Si ispira, infatti, alla visione deontologica del filosofo tedesco per il quale le azioni posseggono un valore in sé distinto dal valore delle conseguenze che esse producono in termini di benessere, utilità o di “fioritura”. Se è vero, da una parte, che la valutazione morale delle scelte individuali e sociali non può prescindere del tutto dalle conseguenze che esse producono, è altrettanto vero, che le conseguenze prodotte non possono essere l’unico metro di misura della bontà di un’azione. Una bugia a fin di bene, infatti, è sempre una bugia benché meno grave di una bugia malevola. La violazione di un patto è sempre un atto moralmente deprecabile anche se produce conseguenze benefiche in termini di utilità. Mantenere una promessa continua ad essere moralmente giusto anche se le conseguenze possono rivelarsi costose e inefficienti sotto diversi punti di vista. Un omicidio, anche se mitigato dalla legittima difesa, rappresenta sempre un atto terribile e tragico.

In questo quadro deontologico la proposta di Rawls si appoggia all’idea di imperativo categorico: “Agisci soltanto secondo quella massima che, al tempo stesso, puoi volere che divenga una legge universale”, come scrive Kant nella Fondazione della Matafisica dei Costumi.

In questa formulazione, però, l’idea di universalizzabilità incorporata nell’imperativo mal si adatta ad una visione sociale, che riguarda le istituzioni e gli assetti politici che da queste scaturiscono. Rawls risolve questa difficoltà introducendo una delle sue idee centrali, quella della giustificazione dei principi etici in maniera procedurale. Si parte, cioè, da una posizione iniziale, quella che verrà definita “posizione originaria”, e poi ci si chiede quali esiti riusciranno ad ottenere soggetti razionali e cooperativi impegnati in un processo di discussione e contrattazione. Su quali regole comuni e condivise troveranno un accordo? In questo modo l’imperativo categorico individuale può assumere una dimensione sociale diventando un impegno vincolante proprio perché scaturisce da un accordo comune. In questo modo Rawls si inserisce, trasformandola profondamente, nella prospettiva del contrattualismo che a partire da Hobbes, fino a Rousseau, Locke e lo stesso Kant ha caratterizzato una parte importante della riflessione politica occidentale.

Vedremo nelle prossime settimane quali caratteristiche avrà questo contratto, come si genera, quali escamotage teorici Rawls dovrà adottare per superare le non poche difficoltà connesse al processo di negoziazione. E vedremo infine quali principi emergeranno come bussole e guide della nostra navigazione nel mondo della giustizia politica. Una navigazione che dovrebbe farci avvicinare, questo è l’obiettivo di Rawls, ad una società “ben ordinata”. Una società, cioè, nelle sue stesse parole, “tesa a promuovere il benessere dei propri membri, regolata in modo effettivo da una concezione pubblica della giustizia”. Una società, cioè, in cui “ognuno accetta e sa che gli altri accettano i medesimi principi di giustizia e dove le istituzioni fondamentali della società soddisfano generalmente, e in modo generalmente riconosciuto, tali principi”. I manganelli che si schiantano sui corpi dei giovani manifestanti di Pisa ci fanno capire quanto ancora siamo distanti da una tale società.